Ärevördige Serafim av SarovÄrev. Serafim av Sarov
-
Andra Januari
Ärevördige Serafim av SarovÄrev. Serafim av Sarov

Detta stora vittne om den Helige Andes ljus steg upp som en ny stjärna på rysk mark den 19 juli 1759, vid en tidpunkt då den så kallade “upplysningens” anda gjorde intåg i Europa och Ryssland och banade väg för ateismens mörka tider. Han var son till fromma köpmän från staden Kursk och växte upp i fromhet och kärlek till kyrkan. Redan i tidig ålder erhöll han mirakulöst läkedom från Guds Moder efter en tids sjukdom. Vid sjutton års ålder lämnade han världen och gick med sin mors välsignelse i kloster. Det var klostret i Sarov, i stiftet Tambov i centrala Ryssland, där han snabbt blev en förebild i lydnad och de andra klosterdygderna. Med glädje och gott humör utförde han alla de mest krävande uppgifterna i tjänst till bröderna. Han fastade för att övervinna de köttsliga impulserna och höll dag och natt sitt sinne fäst vid minnet av Gud med hjälp av Jesusbönen. Efter en tid blev han mycket allvarligt sjuk och trots smärtan vägrade han ta emot läkarnas hjälp. Han bad bara om det enda botemedel som passar dem som har lämnat allt för att söka Gud: den heliga kommunionen. När den heliga färdkosten fördes till honom visade sig Guds välsignade Moder för honom, mitt i ett intensivt strålande ljussken, tillsammans med de heliga apostlarna Petrus och Johannes Teologen, och hon sade till dem medan hon pekade på den unge novisen: “Denne är av vårt slag!” Kort därefter återhämtade han sig helt och lät senare bygga en kyrka i närheten av sjukstugan, på platsen för denna uppenbarelse.
Efter åtta års novitiat blev han vigd till munk under namnet Serafim (“den flammande”), ett namn som ytterligare väckte hans iver att efterlikna dessa Guds okroppsliga tjänare som brinner av kärlek. Han vigdes till diakon och tillbringade hela nätterna i bön innan han firade den gudomliga liturgin. Han gjorde ständiga framsteg i de heliga dygderna och Herren gav honom i gengäld många visioner, hänryckning och andlig tröst. Ömsint vägledd av sina äldste sökte han aldrig någon fåfäng ära på grund av dessa gudomliga gåvor. Tvärtom blev de tillfällen för honom att sjunka ner i ödmjukhet och självanklagelser och söka större avskildhet.
Kort efter sin prästvigning och sin andlige faders död fick han tillstånd att dra sig tillbaka till ensamheten i den djupa skogen, cirka sex till sju kilometer från klostret. Där byggde han en liten träkåta omgiven av en trädgård, på en kulle som han kallade “det heliga berget”. Han stannade där hela veckan, och återvände till klostret endast på söndagar och högtidsdagar. All sin tid ägnade han åt bön, läsning och fysiskt arbete som behagade Gud. Var och en av dessa aktiviteter utgjorde tillfälle för honom att lyfta sina tankar till gudomliga ting. Han visste ingenting om det profana eller köttsliga och uthärdade med tålamod vinterns påfrestningar, och insekternas angrepp under sommaren, glad över att få dela Herrens lidanden för sin själs rening. Han bar ständigt ett stort evangelium fastspänt på ryggen, som “Kristi börda”, och gick på detta sätt till de platser i skogen som han hade gett namn efter heliga platser: Betlehem, Jordan, Tabor och Golgata, för att läsa de motsvarande textstyckena ur evangeliet. På detta sätt återupplevde han intensivt, varje dag, vår Herre Jesu Kristi liv och lidande. Den ständiga meditationen över den Heliga Skrift gav honom inte bara kunskap om sanningen, utan också själens renhet och hjärtats förtröstan. Således kunde han, förutom att recitera de gudomliga timbönerna vid de fastställda tiderna och genomföra sina tusen dagliga bugningar, också be utan uppehåll, med sinnet förankrat i sitt hjärta. Till en början åt han det bröd som klostret tillhandahöll, sedan bara det som han fick från sin trädgård, och ofta berövade han sig själv sin egen mat och delade ut den till de djur som tyckte om att komma nära hans hydda, särskilt en enorm björn, som hade blivit lika foglig som en katt.
När djävulen, människosläktets urgamla fiende, såg detta sätt att leva, så behagligt inför Gud och så likt och nära de okroppsliga varelsernas tillvaro, släppte han lös sina vanliga angrepp på Kristi kämpe: tankar om stolthet, märkliga oljud, skrämmande uppenbarelser och så vidare. Men den tappre krigsmannen slog tillbaka alla dessa angrepp genom bön och korstecken. När den inre striden blev alltmer pressande, bestämde sig helgonet för att utföra en strid värdig de gamla styliternas bedrifter: han tillbringade tusen dagar och tusen nätter, stående eller på knä på en klippa, och upprepade oupphörligt tullindrivarens bön: “Gud, förlåt en syndare som mig” (Luk 18:13). Det var på så vis han slutgiltigt befriades från kampen mot tankarna. Djävulen, som inte nöjde sig med att bli besegrad, skickade tre rövare mot honom som, rasande över att de inte kunde hitta de pengar de hoppade på hos den fattige munken, misshandlade honom med påkar och baksidan av en yxa och lämnade honom halvdöd, alldeles blodig och med brutna ben. Trots sin starka konstitution försökte den milde Serafim inte försvara sig utan offrade sig för slagen med tanken att han på så sätt delade Herrens lidanden. Trots sitt tillstånd lyckade han släpa sig till klostret där han efter fem månaders lidande mirakulöst botades i en uppenbarelse av Guds Moder, på samma sätt som han hade botats när han var ung novis. Hans rygg förblev dock böjd under resten av hans liv, och helgonet kunde bara röra sig med svårighet, stödd på en käpp.
Denna svaghet gjorde det möjligt för honom att klättra upp ännu ett steg på den stege mot himlen som ställts framför honom: att från 1807 till 1810 kämpa under tystnad och i ensamhet. Så snart han tillfrisknat återvände han till sin “öken” och eftersom han inte kunde återvända regelbundet till klostret slutade han också att ta emot eller tala med någon. När han träffade någon i skogen kastade han sig djupt ner på marken framför dem, utan ett ord, tills de gick därifrån. På så sätt kunde han hålla sitt sinne fäst vid Gud, utan avbrott eller distraktion.
När klostrets igumen dog började vissa munkar visa en tydlig fientlighet mot den helige eremiten, och de anklagade honom för att ha skiljt sig från kyrkans gemenskap. Till slut beordrades han att återvända till klostret. Serafim följde ordern utan motstånd och flyttade in i en trång cell där han inledde ett nytt skede i sitt asketiska liv: tillbakadragenhet. I hallen hade han ställt sin kista, i vilken han tyckte om att be, och i sin cell, dit ingen någonsin kom, hade han bara en säck med stenar som säng, en trädstam som sittplats och en ikon av “Ömhetens jungfru”, som han kallade “glädjen framför alla glädjeämnen”, inför vilken ett ljus brann hela tiden. Han levde i fullständig tystnad, ökade sin stränghet, läste och kommenterade hela Nya testamentet för sig själv varje vecka, bad oupphörligt med sitt hjärta i vaksamhet och hade änglarna och helgonen som sina enda vittnen till den hänryckning han ofta erfor, och till sina själsliga resor till de himmelska boningarna.
Efter fem år i avskildhet öppnade han sin dörr och släppte in dem som ville träffa honom, men utan att bryta sin tystnad, inte ens för de viktigaste besökarna. Sedan, år 1825, när Guds Moder hade uppenbarat för honom att tiden kommit för att överge det hesykastiska livet, började han dela frukterna av sin erfarenhet med andra: först med munkarna, som han uppmanade att följa klosterreglerna och att vara nitiska i Guds arbete, och sedan med de besökande lekmännen, vars antal växte snabbt. Efter fyrtiosju år av frivillig gemenskap med Herrens lidande under sitt asketiska liv, där han succesivt gick genom tillstånden cenobit, hesykast, stylit och eremit, var denna lilla åldring klädd i vitt, helt böjd över sin stav, fylld av den Helige Andes nåd och ljus, och redo att utföra den högre tjänsten som andlig fader (starets). Han blev en sann “apostel” för hela det ryska folket, ett vittne till och en förkunnare av uppståndelsen. Hans dörr stod öppen för alla ända till kvällen. Han hälsade glatt på sina besökare och sade: “Min glädje, Kristus är uppstånden!” Han visade särskild ömhet mot syndare som kom till honom ångerfulla, som den förlorade sonen till sin far (Luk 15:11-32). Hans övernaturliga mildhet omvände de hårdaste hjärtan, hans ödmjukhet förödmjukade de stoltaste och fick dem att fälla tårar som barn. För både aristokrater och vanliga människor var “den fattige Serafims” cell som ett förmak till himlen. Ett samtal med honom, eller en enkel välsignelse, blev ett verkligt samtal med Gud, som radikalt kunde förändra en människas liv. Tack vare sin andliga klarsyn kunde han tränga in i hjärtats hemligheter och avslöja deras synder för botgörare som inte vågade bekänna dem. Han besvarade brev utan att behöva öppna dem, och visste hur han skulle ge varje person rätt råd, tröst, uppmuntran eller tillrättavisning. Helt överlämnad åt Guds vilja sa han till dem, utan att undersöka dem, det första ord som Gud uppenbarade för honom, och han fick alltid rätt. Hans barmhärtighet – det vill säga Guds kärlek i honom – omfattade dem alla och förlät alla deras synder och felsteg.
Han botade ett stort antal människor på mirakulöst vis, smorde de sjuka med olja från vigilialampan som brann i hans cell, eller fick dem att dricka vatten från källan, senare kallad “Fader Serafims källa”, som ligger ett kort avstånd från klostret, i hans “närliggande öken”, där han tyckte om att tillbringa sina eftermiddagar. Han fick så många förfrågningar om förbön, för levande och döda, att det var omöjligt för honom att minnas varje namn, så han tände ett ljus för var och en i sin överhettade cell, som ständigt var upplyst av hundratals lågor. Gud gav honom också profetians nådegåva, och han kunde förutse framtida händelser, både för personer och för hela landet, såsom Krimkriget, hungersnöden och den fruktansvärda prövning som skulle härja kyrkan och det ryska folket ett århundrade senare; men han dolde sina profetior bakom gåtfulla ord, som först förstods när händelserna hade ägt rum.
En kväll i november 1831 fick han en fråga av den förmögne godsägaren Nikolaj Motovilov, som nyligen hade botats av gudsmannen och blivit hans ivrige lärjunge: “Vad är målet med det kristna livet?” Fader Serafim svarade: “Det är att förvärva den Helige Ande, som erhålls genom de heliga gärningar som kyrkan anbefaller, och framför allt genom bön”. När hans samtalspartner pressade honom med frågor för att ta reda på mer exakt vad den Helige Andes nåd var, tog staretsen tag i hans armar, tittade på honom med fast blick, och se: helgonets ansikte hade blivit ljusare än solen vid middagstid. Han sade till honom med auktoritet: “Titta på mig, du Guds vän, var inte rädd. Jag bad Herren av hela mitt hjärta att göra dig värdig att med dina kroppsliga ögon se den Helige Andes nedstigning. Och här är du nu! Ni har, liksom jag, blivit helt lysande. Även du har fyllts av den Helige Andes nåd, annars skulle det vara omöjligt för dig att se mig i detta ljus. Vad känner du?” Motovilov svarade: “Lugn, outsäglig frid. Mitt hjärta är fyllt av en obeskrivlig glädje.” “Och vad mer?” “En värme och en doft som jag aldrig har känt förut.” “Denna doft är den Helige Andes väldoft”, svarade helgonet, “och denna värme är inte yttre, eftersom det är mitt i vintern och hela skogen omkring oss är täckt av snö, utan den är inom oss, i enlighet med Herrens ord som sade: ‘Guds rike är inom er’ (Luk 17:21 SRB).” Detta samtal pågick länge och mot dess slut bad den helige Serafim sin lärjunge att skriva ner det och vidarebefordra det till hela världen. Motovilovs manuskript hittades inte förrän långt senare, 1903, på kvällen före helgonets kanonisering, och sedan dess har det fått stor spridning. Det är det yttersta budskapet om ljus och hopp som profeten från Sarov lämnade till Ryssland och hela kyrkan. I sina instruktioner sade han ofta: “Min glädje, skaffa dig fridens Ande, och sedan kommer tusentals själar att räddas runt omkring dig”. Denna inre frid, som han hade förvärvat till priset av så mycket slit, spred sig runt honom som glädje och ljus; detta är anledningen till att helige Serafim inte lämnade efter sig en utvecklad undervisning, utan snarare en modell för hur man ska leva.
När han ännu var diakon anförtrodde grundaren av det närliggande Divejevo-klostret fader Serafim den andliga ledningen av den nybildade gemenskapen. Under hela sitt liv visade helgonet faderlig omsorg om sina andliga döttrar. Klostret växte snabbt, trots ekonomiska svårigheter. Helige Serafim organiserade den på ett strikt cenobitiskt sätt, med mottot: “Ha alltid dina händer i arbete och dina läppar i bön”. På uppmaning av Guds Moder grundade han ett andra kloster, känt som “Kvarnen”, med sina mest älskade döttrar, till vilka han gav en levnadsregel centrerad kring Jesusbönen. Efter helgonets död, uppväckte Satan tyvärr en avundsjuka och lust till ränksmideri hos en munk. Denne använde alla medel som stod till hans förfogande att förstöra helgonets rykte och arbete. Han lät stänga kvarnen och orsakade nunnorna många prövningar.
En dag, en tid före slutet på sin jordiska vistelse, kallade Serafim till sig en nunna från Divejevo och meddelade henne, medan han övertäckte henne med sin kappa: “Vi kommer att få besök av Guds Moder.” När tiden var inne hjälpte han henne att resa sig upp, och ett ljud som liknade en stark vind i skogen hördes, följt av hymner från kyrkan; dörren öppnades av sig själv, och cellen översvämmandes plötsligt av ljus och en ljuvlig väldoft. Helgonet föll på knä och Guds Moder uppenbarade sig, föregången av två änglar, Johannes Döparen och Johannes Teologen, och åtföljd av tolv heliga jungfruliga martyrer. Nunnan föll till marken och trodde att hon skulle dö, medan fader Serafim stod kvar och talade ömt till himladrottningen, som en vän. Den Allraheligaste lovade honom att hon alltid skulle ta hand om systrarna i Divejevo, och när hon försvann sade hon till honom: “Min älskade, snart kommer du att vara med oss!” När de var ensamma igen bekände staretsen för nunnan att detta var den tolfte gudomliga uppenbarelsen som Herren hade beviljat honom.
När han hade fyllt sjuttio år och led svårt av sina gamla sår från misshandeln, men ändå inte minskade på sin asketism, talade helige Serafim allt oftare om sin nära förestående död, med glädje och ett strålande ansikte. Den 1:a januari 1833, efter att ha tagit emot nattvarden, vördade han ikonerna i kyrkan och tände ett ljus framför var och en, sedan välsignade han alla bröder och sa: “Arbeta på er frälsning! Se, kransar är förberedda för er!” Efter att därefter ha besökt sin grav, stängde han in sig i sin cell och återlämnade sin själ till Gud samma natt, stående på sina knän, sjungande påskhymnerna. Hela befolkningen i det omgivande området samlades för hans begravning.
Efter sin död fortsatte gudsmannen att besöka och hjälpa sina andliga barn genom många uppenbarelser och mirakulösa helanden. Folkets hängivenhet fortsatte att växa, trots motståndet från vissa företrädare för den kyrkliga hierarkin. Slutligen beseglade helgonförklaringen av den helige Serafim den 19 juli 1903 hans triumf, i närvaro av medlemmar från den kejserliga familjen, många biskopar och en folkmassa på flera hundratusen människor från hela Ryssland. Det var en sista demonstration av det ryska folkets enighet och kyrkans ära före den stora prövningen. Hans dyrbara reliker, som bars i procession genom folkhavet, utförde många mirakel. År 1926 konfiskerade bolsjevikerna dem och inga spår av dem finns kvar. Som av en händelse hittades dessa drybara reliker 1991 i arkivet på Museet för ateism i Sankt Petersburg. Efter att ha blivit vederbörligt autentiserade överfördes de högtidligt till Divejevo-klostret i en triumferande och rörande procession genom Rysslands större städer. På sätt och vis inledde denna händelse återfödelsen av det religiösa livet i Ryssland.
Relaterade åminnelser
-
Nittonde Juli
Återfinnandet av ärevördige Serafim av Sarovs relikerÅterf. av ärev. Serafim av Sarovs reliker